「為什麼我們無法接受死亡？」2020 逝去生命給我們的啟示 https://ift.tt/3hlsX6T 哈理斯 Harris│心理師 2020 年，是對死亡特別又感的一年，周邊人事物無預警的離去，一次次的警醒我們：嘿，珍惜時光、愛得及時。 「死亡」這件事情伴隨我們一路至今，近到至親的離去，遠至螢光幕前的名人明星驟逝，心情都容易受到劇烈的影響，「不感置信」的情緒總是要隔好一段時間，才能逐漸為時間沖淡。 究竟人為什麼害怕死亡？就讓心理師分析給你聽！ 一年即將結束，你是否沒有像去年那樣，對明年抱有太多期待與希望？至少我是，這大概是源於 2020 年的我們失去了太多，以致於產生無力與無望的感受吧？ 在百年一遇的環球疫情下，有些人失去了出國或回鄉的機會、工作或轉變的可能，有的人失去了時間、動力、喜悅，但沒有甚麼比失去生命，更叫人脆弱。 即使台灣防疫工作相當出色，但我們仍然在 2020 年失去了許多重要的生命。從我們耳熟能詳的藝人，到身旁平凡的親朋好友，或社會新聞中出現的人倫悲劇⋯⋯都使我們萬分震驚。究竟為什麼我們對「死亡」一事，如此無法想像與接受？ 圖片｜Photo by Kelly Sikkema on Unsplash 事實上，我們無法想像死亡 死亡 ，文字上雖然淺顯易懂，但其文字背後深長的意義，令大多數人幾乎花了一輩子的時間都無法全然地感受與理解。 通過新聞與網路、電影與電玩等各種眉睫，我們會目睹許多人物、角色的死去，「死亡」就像是家常便飯般圍繞著生活。可以說，我們的確常常在吃飯時，搭配某人的死亡訊息作餸菜。 而這種死亡與家常便飯的連結，讓我們自以為十分了解死亡，然而，它對我們而言仍是毫不真實的（unreal）。 我聽過一位從不信神也從未禱告過的長輩，因為突發疾病而臥病在床，他便急忙請孩子邀請教堂的神父來為他領洗，告解自己一生的罪；還有一位原本計劃好明年要去國外唸博士順道移民的朋友，在體檢時意外發現一種醫學界目前也無法根治的基因疾病（醫生說他只能多活十年），使其陷入存在的憂鬱，並重新著手規劃他的餘生目標，開始為自己而活。 人人都知道自己（總有一天）會死，但心理學家佛洛伊德認為在心理現實（psychic reality）層面，我們都拒絕相信這件事。 如果老人在心裡確實知道自己會恐懼死後的審判，他早就會去領洗入教了；要是那位朋友在心裡確實知道自己會死，他要移民及升學的目標可能會改變，他可能會想著餘生要為自己而活。 你知道嗎？無法想像死亡，是因為我們對死亡的態度是分裂的：一個是習俗、生活中說在嘴邊的死亡──「人皆有一死」；另一個則是潛意識中對死亡的否認──「我是永生的／我不會死的（死的只是別人）」。 原來人們最無法思考與接受的，是自己會死亡這件事。難怪在每一個國家，都有一票人打從心底不相信武漢肺炎的真確性，不認為自己會染疫死去，還高呼不要戴口罩、不隔離、不封城。 兩種對死亡的潛意識反應 既然在潛意識裡頭，人們總是以為自己是永生的，那麼為了對抗意識中「人皆有一死」──以及與死亡相連的老化、醜陋、疾病、脆弱等──就必然有應對策略。 第一種策略，是我們最常見的，即以宗教與信仰去處理死亡的恐懼。 精神分析學認為，人們創造出天堂與地獄、天使與魔鬼、來世與轉生等概念（幻想），使得「死亡」不必被否認，但它加諸於生命的顯著和沉重則被消弭掉。就像美國著名心理治療師 Yalom 便不認同以宗教來面對死亡，如此死亡的真實焦慮便被人們巧妙地迴避掉。 在極端（樂觀）的例子中，我們要不強調死後生命有多美好，就是強調死亡之於生命的完整。 2019 年的電影《仲夏魘／仲夏夜驚魂》（Midsommar）中那個北歐古老部落儀式，便具體化了「死亡是生命的一環，在某個週歲時便要從山崖上跳下去」這種對「不敢死就是生命道德的懦夫」的指責，許多邪教的集體自殺事件也是運行同樣的邏輯。 圖片｜電影《仲夏夜驚魂》劇照 第二種策略，則是極端（消極）地「接受」它。就像一些人似乎開玩笑的說「反正人總會死，何不早點去死？」，這種對死亡的應對其實是一種憂鬱的虛無主義，一種對自尊低落境況的可悲合理化 [註1]。 我見過一些憂鬱症患者會抱持這種「我隨時都可以去死」的心態，但在心理治療中，卻會發現這背後是一顆殘破不堪的自我，「自殺」只是為了保住活於世上的剩餘自我尊嚴與價值。 克服懼死的幻象：如果我們想好好的活下去？ 由此可見，「我是永生的／我不會死的」是潛意識固守的幻象（illusion），任何對此的動搖幻滅，都是不允許的！心理學家 Reik 說 [註2]： 如果我們能夠對自己誠實，便能想像自身的死亡確實結束了一切。 心理學家 Theodor Reik 這種「我們的死亡 = 一切都結束」的想法，確實是最難以被接受的結果，是無時無刻都得閃避的自戀刀鋒。 因此，為了把這種對死亡的恐懼昇華，方法就是把「我是永生的／我不會死的」從潛意識轉移至意識上處理。在意識上，我們可能被家庭、孩子、孫子、朋友所記念而永生，或像是文學家一樣藉著一本小說而被世界一再讚美而不滅。 我想，巴哈這個音樂家早就死去了，但他卻永生於我們的耳根裡。 我們也許要在意識上對自己會死這件事保持一種懸置的懷疑，即在意識上多少堅信自己是不滅的，才能對我們的後代、家庭、社會、人類的未來抱有希望──把我們的創造力與魅力完全貢獻，好種植在世人心中，栽種出不死的記念。 藉由把我們潛意識中的不死信念帶至意識，精神分析迫使人們去創造、去生活、去奉獻、去精彩彼此的人生。 這大概就是自體心理學家 Kohut 所說的：「（我們）在理智與情緒上很難無條件接受自己非永恆的事實，或接受權注了自戀原欲的自體遲早也是有限的事實；但我相信依稀有此成就的⋯⋯應該歸功於創造了一個更高型態的自戀。」[註3] 更高型態的自戀，就是一種超越個體界線，把愛投向宇宙的自戀。 [註：1] Akhtar, S. (2011). Matters of life and death. Karnac. [註：2] Reik, T. (1965). Curiosities of the self. Farrar, Straus & Giroux. [註：3] Kohut, H. (1966). Forms and transformations of narcissism. Journal of the American Psychoanalytic Association, 14(2), 243-272. ※ 如有諮商需求或合作邀請，可電郵給我；也歡迎去「躺椅上情感的潛意識法則」逛逛。 December 26, 2020 at 10:30PM 女人迷 Womany

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