讓愛就是愛，不是交易商品：談談法國的同居協議 https://ift.tt/31y2KM2 李品毅 Lee Ping-Yi 法國的同居協議，讓雙方不再被義務束縛，甚至可以單方面解除同居關係。附上相對並相稱的責任後，是否能帶來更多的快樂？ 你有想像過進入一段關係，十年、二十年，都不會因為被「義務」羈絆而讓關係成為愛的牢籠嗎？ 你有想像過進入一段關係，不用再去搜集家暴、外遇的證據或是忍受長期「不違法」的冷暴力，可就自己的單方意願解除關係嗎？ 你有想像過進入一段關係，不用再執行傳統儀式的繁文縟節，搞得關係各方像商品一般，讓關係回歸愛的本質嗎？ 圖片｜Photo by Sandy Millar on Unsplash 減少義務與應該，拒絕關係中養成愛情的釘子戶 這樣的關係，將「義務」、「你應該」減到最少，更賦予你基本的生活保障，讓雙方不再能「理所當然」，給予真愛在關係中持續滋養的機會（規定、義務不能使愛滋生），也讓無心以愛灌溉關係的人不再肆無忌憚。 當然，這樣的關係賦予了更自由的空間，同時，也要求雙方都更加投入在關係的經營，誰也不能變成關係中的釘子戶。 這樣的關係制度，已在世界各國逐漸萌芽，統稱作「伴侶制度」，相較傳統婚姻制度，為一種新興、較少束縛的關係模式。 （延伸閱讀：結婚，不是女人人生的必選題） 傳統婚姻充滿義務，而過多的義務使愛窒息 婚姻是愛情的墳墓，是近代人們對婚姻的一種直觀感受，也是現代不放棄愛情的人們，拒絕輕易進入婚姻的原因之一。近年來許多影視戲劇已開始描述婚姻的現實與沈重面向，而不再加強婚姻被刻意營造出來的童話故事般的浪漫感。 不論東方或西方社會，婚姻在現代社會中，從逐漸下降的結婚率來看，人們選擇進入婚姻的意願逐年降低，而除了最主要原因——婚姻制度與禮俗的繁瑣與沈重，使得婚姻變成牢籠或是墳墓般的存在之外，社會也逐漸可以接納婚姻以外更多元的關係型態存在。 世界各國的伴侶制度就是在這樣的脈絡下產生的，是一種更加純粹的保障制度，而免去一些看似枷鎖的規章。因而，婚姻制度在不久的將來逐漸不再處於壟斷、制霸的地位是可以預見的。 婚姻變成愛的墳墓、關係的牢籠，是因為制度本身就不是為了愛而設計的 每個人對「愛」都有不同的詮釋，因此很難有一種絕對的定義可以符合所有人對它的感受。但是，對於愛這樣的感受是無法用外在的規章去限制而產生的，這應該是人們普遍可以理解的。 人們無法規定一個人要去愛誰而成功，也沒辦法限制一個人不可以愛誰而得逞，充其量這些限制，都只是促成表面上的假象，實際上當事人的愛與不愛，都是外在的制度與個人理智，難以如開關般隨意切換的。 而婚姻中，角色化的情形是特別嚴重的，禮俗教條中有對婚姻伴侶雙方無盡的規範，尤其是婚姻儀式的繁瑣與威權化遺留，往往使人喘不過氣來。 一個人不能隨心展現自己，而是要扮演好被規範的角色，這是一個人一生角色化，或稱為物化最徹底的時期。 要扮演好一個媳婦、女婿、父親、母親，往往是不可以擁有自己，需要忽視自己的需求、作好犧牲才得以因稱職得扮演好角色而被誇獎。 美籍德裔人本主義精神分析學家弗洛姆在《逃避自由》中提到：「偽自我只是一個代理，它打著自我的旗號，實際代表的卻是人被期望所扮演的角色。當然人能扮演許多角色，並在主觀上確信他是每個角色裡的「他」。事實上，在所有這些角色中，他只是別人期望的他，而他卻認為這就是他。大多數人的原始自我都完全被偽自我窒息了。」 往往這樣的角色扮演，將使一個人忘卻自己是誰、忘卻怎麼去愛、忘卻生命的意義。表面看似得到很多讚許，但內心的空虛只有當事人最為清楚了。 另外，細看婚姻法中的規章（民法第 1001 條），伴侶同住與否也成了法律規定的義務（而非給人自由選擇的空間），而想要單方面結束婚姻但另一方不想放手，也需要舉證「重大」的事證（長期的冷暴力並未違反婚姻法條例），而很難以狀態已經不適合一起生活而離婚，而使婚姻容易長時間陷入一種了無生氣、彷彿墳墓般的狀態。 （筆者在此認為關係的狀態結束需要負起應負的責任，例如贍養費、監護權的分配等等，而非認同不負責任的結束關係。） 我認為，婚姻制度的精神是適合給想安穩共度一生的人實踐的（或可以說，適合不管怎樣，一生不願意讓對方離開關係的人），而不是適合給想愛的人實踐的。因此，單就為了愛，而沒有考量適不適合一輩子共守婚姻制度義務的角度，就進入婚姻關係，將會產生許多痛苦。 (同場加映：「30歲，該結婚了？」找到一個人相愛之前，我不結婚） 伴侶制度的推陳，使制度成了單純的生活保障，而不是關係的牢籠、愛的墳墓 婚姻制度的保障是有意義的，也適合部分的人，適合需要有更多安全感跟確定性的人。但是它對於另一部分的人來說過於沈重與死板，加上華人婚禮的繁文縟節，使婚姻雙方變得很像兩枚商品，一段婚姻關係如同赤裸的交易關係，正也印證了婚姻本質與愛無關的事實。 而想選擇更加自由的人、認為愛可以在更加自主的氛圍中滋長的人，將會選擇其他更加人性且自主化的制度。 法國在 1999 年通過的民事伴侶結合法（或稱同居協議 Pacte Civil de Solidarité，以下簡稱 PACS），很好地提供給需要人性且自主化制度的人，一種嶄新的選擇。 以下整理出 PACS 與台灣婚姻制度的對比：（來源：同性伴侶法制研究計畫、中華民國民法） 圖片｜作者提供 真正多元的社會願意接納每一種合意產生的關係，以及各式多元的人們 表格中，可以看到 PACS 本身的精神是更加獨立、自主、不角色化，甚至連雙方是否身心對對方忠誠，都不放在規章內，徹徹底底彰顯了法國人的自由精神。 然而，相信有讀者會說，那這樣對方根本不需要忠誠或是誠實。但是在 PACS 中，當你發現對方不誠實，沒有遵守彼此的承諾時，你是可以單方面解除協議的，而進入雙方財產的清算。 因而在這樣沒有強迫義務的協議下，一個人是否能為自己的承諾負責，得到了最大的考驗，沒有人逼迫你維繫你的承諾、要求你為自己的承諾負責，但是一但破壞了承諾，自己就要面臨關係結束的可能。這是一個非常自由與需要為自己負起責任的協議。 而這個協議還有一個特別之處，也就是不論是領養或是親生，監護權都僅能歸屬在一位伴侶名下，而沒有婚姻制度下的共享監護權（但在關係狀態內，雙方有任一方子女的共同撫養的責任的，如同對彼此的最低互相照顧義務要求）。 相信又會有讀者問，那怎麼規範雙方要盡撫養責任呢？孩子不就容易因關係破裂而犧牲了？ 但我們可以思考一下，在婚姻制度的要求下，每個雙親真的都被法律要求地做到稱職的養育責任嗎？法律真的有辦法「規定好」一個人的責任嗎？硬是要對方盡到養育責任而不離婚時，對方真的就可以執行好責任嗎？ 當要為一個新生命誕生負起責任、沒有任何外在的規定規範時，是不是我們會更加地審慎評估，是否要養育一個小生命呢？評估是否要與眼前的伴侶共同生育呢？ 當人擁有了外在的權威、法律存在時，對自身該負的責任便因此開始輕忽了，因而有了那些各種破碎家庭中的不幸孩子。 在這個制度下，當一個人決定撫育一位孩子時，就需要具備一個人獨立把孩子養大的決心與責任感，這對孩子來說是多麽強而有力的愛呀！ 這樣的同居制度設計本身，跟愛與義務的牽扯是少的，我個人認為是非常符合人本主義的精神，讓關係與愛這兩個不同的概念，不過度糾纏，給制度純粹地成為伴侶雙方的生活保障，而不是關係的牢籠、愛的墳墓。 允許單方面選擇結束關係（但需要執行分開應負的責任與程序），如同每段戀情一樣，這可以使人們同時有意識地維持鮮活的關係、減少彼此在法律、義務的規範下產生的理所當然態度，也同時保障在兩人生活中的公民權利。這樣的關係是獨立、自主、為自己選擇負起責任的關係新選項。 如果⋯⋯存在先於本質是個事實，那麼人就該為自己是什麼樣的人負起責任。因此存在主義產生的第一個影響就是讓每個人歸自己所有，並為自己的存在扛起所有的責任。 法國存在主義哲學家沙特 因此，真正的負起責任的是每一個個體本身，而不是由規章制度逼迫人們，那樣不叫負起責任，頂多就是用公權力逼迫對方就範罷了。 然而，願意全然承擔起責任的個體是少數，若你不相信你的伴侶或是自己對關係承諾的責任感，請務必考慮進入更有保障、安全感的制度——婚姻中，或是與他人締結關係時更加謹慎，我想一段彷彿狗血劇的動盪婚姻不是人們最初所想要的關係型態。 所以，了解自己的需求，選擇適合自己的制度、關係，別為了趕流行而忽視了自己的真實需求，也別為了遵循傳統而隨便了自己的承諾呀！ 不論我們選擇了婚姻制度、同居協議、一般情侶，願我們都能被清醒選擇的關係所滋養！也期待同居協議在不久的將來在台灣落地實踐！ （你會喜歡：結婚率下降？從《相親茶坊》看現代愛情趨勢！） August 27, 2020 at 11:00AM 女人迷 Womany

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