重讀女性角色｜歌德《浮士德》：梅杜莎的凝視 https://ift.tt/2EsOiMg 書房寫作計畫 性侵、毀容、砍頭⋯⋯梅杜莎是古羅馬版厭女症受害者形象的完整範本。作者重讀《浮士德》，雖然在全劇逾萬句對白之中，梅杜莎的名字僅被提到一次，但歌德筆下的梅杜莎，卻顯然成為鬆動從舊約《聖經》以降數千年來男性霸權敘事的重要角色。 文｜丘德真 眾所周知歌德《浮士德》所講述的，是一位博學老頭與魔鬼訂立買賣靈魂契約的故事。但往往受到讀者忽略的，是在劇中出場僅一殺那的梅杜莎（Medusa）。看似是短暫串場人物，但別忘了因她的出現，連魔鬼梅菲斯特也一度亂了方寸。 梅杜莎這角色在《浮士德》所預留的想像空間，不容小覷。雖然佔據篇幅不多，但梅杜莎卻幾乎讓魔鬼與浮士德交易全面破局，甚至幾乎讓《浮士德》故事提早結束。 險釀靈魂買賣破局的梅杜莎 回顧梅杜莎出場的上文下理──在魔鬼梅菲斯特的法力協助下，浮士德既已重獲青春肉體，又有裸體女妖玉臂懷抱侍候，這理應是浮士德滿足感即將攻頂的關頭；未料梅杜莎卻突然介入，受到迷惑的浮士德，竟然擱下與自己肌膚緊貼的女體，反而著迷於梅杜莎化身而成的幻影。 梅杜莎的出現，讓本來老神在在的魔鬼梅菲斯特頓時亂了方寸；牠深怕浮士德會受到梅杜莎的「死亡之眸」（eyes of the dead）所分心，趕緊介入阻撓。魔鬼梅菲斯特還鄭重警告浮士德：任何人與梅杜莎有過眼神接觸的話，都會瞬間變成石頭。 雖說梅杜莎的凝視足以取人性命，但魔鬼梅菲斯特又為何如此緊張？牠真的關心浮士德的死活嗎？還是，牠其實另有意圖？在揣測魔鬼的算計之前，不妨暫且跳離文本，先參考一下作者本人的生平。 歌德大學時期本來是念法律，畢業後一度在法院工作。對於契約執行的法律原則──簽訂契約的任何一方一旦生命終結，履行契約的責任就會被即時解除──歌德理應瞭如指掌。 歌德在撰寫《浮士德》時，定必也考慮到如下的假設情況：浮士德雖然在契約書上留下血書簽字，但假如他變成一顆沒有生命和自由意志的石頭的話，契約就會即時作廢。這樣一來，魔鬼就不可能買下浮士德的靈魂了。 浮士德避開與梅杜莎的眼神接觸，沒有變成石頭；其實，是浮士德錯過了一個退出魔鬼契約枷鎖的機會。 隨著靈魂買賣險些兒破局，魔鬼梅菲斯特才意識到，必須要讓浮士德的情感有所安頓才行，單靠梅色不足以奴役浮士德；這是後話。 而歌德筆下的梅杜莎，顯已並非片面地作為男性慾望的物化對象；在一個奴役靈魂的魔鬼陷阱面前，梅杜莎的凝視可是一個逃生出口呢。 圖片｜來源 梅杜莎──古羅馬版厭女症受害者範例 回顧羅馬神話中的梅杜莎，可謂命運坎坷。梅杜莎首先遭海神（Poseidon）強暴，但因貎梅而惹來的橫禍還不止於此。智慧／戰爭女神雅典娜（Athena）自覺容貎不如梅杜莎，心生嫉妒之下，遂施展法術讓梅杜莎頭上長滿毒蛇。最後，梅杜莎還被宙斯的兒子珀爾修斯（Perseus）割下頭髗。 從被性侵、被毀容、還被被砍頭⋯⋯梅杜莎算是古羅馬版厭女症受害者形象的完整範本。但另一方面，有別於海神、雅典娜、珀爾修斯⋯⋯等一眾天神所體現的穩定的、生存的，並且是全知的權力結構；梅杜莎是有著其變幻莫測的、生死流動的，以及指向未知之域的魅力。 難怪梅杜莎的雙眼，始終是浪漫主義先驅歌德所神往的對象。 「慘死眼神」與心靈自由 歌德在 18 世紀未遊歷義大利時寫下《義大利遊記》(The Italian Journey)。他先後於 1786 年 12 月 25 日和 1787 年 7 月 29 日，一再提及羅馬隆達尼尼廣場（Palazzo Rondanini）的梅杜莎雕塑複製品《隆達尼尼梅杜莎》（Medusa Rondanini）。 歌德特別提到，正是雕像上那道「無法言喻的慘死眼神」（unspeakable anguished stare of death），讓他著迷得無法自拔。他甚至坦承自己的文字功力不足以敘述箇中的迷人之處。 書寫，本來是一代大文豪歌德的最強項。但面對梅杜莎「死亡之眸」之梅，歌德卻放棄利用文字來辯認、定義和駕馭它；面對梅杜莎，歌德僅願保留一種無條件繳械、全面傾慕，並且是死心塌地的情懷。 歌德也差點兒讓筆下的浮士德體現如斯情懷；但可惜，歌德偏偏又讓魔鬼梅菲斯特橫加干涉──《浮士德》本是悲劇，作者也就唯有如此演繹了。 作為《浮士德》故事原形的〈約伯書〉 俗諺云「眼睛是靈魂之窗」──據《牛津參考》（Oxford Reference）指出，此語脫胎自古羅馬哲學家西塞羅（Cicero）《論演說家》一書提到「臉容是展現心靈的圖像，眼神是領悟心靈的詮釋」（the face is a picture of the mind as the eyes are its interpreter）──西塞羅認為，眼神通往心靈交流的通道。 至於歌德，正是梅杜莎眼神背後的亡靈，才是他無限響往的神交對象。 按照基督宗教教義，死亡後靈魂仍然存在；對歌德來說（至少從《少年維特的煩惱》等作品看來），死亡亦非畏途，反而是邁向靈魂自由的通路之一。 從《義大利遊記》的「無法言喻的慘死眼神」，到《浮士德》的「死亡之眸」──前者為歌德個人審梅喜好；而後者，更是緊扣著浪漫主義所崇尚個人自由價值的主題。 要理解歌德走筆下梅杜莎所牽涉到的人文議題，還得回顧一下《浮士德》故事與聖經的互文關係。 《浮士德》故事一開頭提到，魔鬼梅菲斯特與神打賭，要看看在誘惑下的浮士德，到底是會選擇正義還是墮落？如此情節，16 世紀英國作家馬羅（Christopher Marlowe）名著《浮士德》（Dr Faustus）也曾經採用過；而更為早期的情節原型，應是來自舊約《聖經》的〈約伯書〉。 從西元前兩千前的〈約伯書〉，一路到 18 世紀的歌德《浮士德》，「神、魔鬼、受考驗義人」的三角關係套路一再在不同文本中重覆操演 。而貫串各個相關作品的，是其中清一色地將三位男性之間的搏奕周旋，當作為人性善、惡二元拉扯的形上學敘事格局。 但歌德的突出之處在於，他在劇中安排梅杜莎這位「程咬金」半路殺出，險些兒讓故事提早結束；除了讓情節起伏，更是帶出一個全新視角──女性作為解除男性善惡搏奕困局的鎖匙人。 凝視的殺傷力 總結梅杜莎的凝視在歌德《浮士德》劇中的殺傷力，大概展現在三大方面： 一、險讓浮士德喪命； 二、險讓魔鬼梅菲斯特買下浮士德靈魂的想望破滅； 三、險讓神無法證明祂所愛的義人浮士德是經得起誘惑。 梅杜莎「慘死眼神」的神話式淒美、浪漫主義式個人自由精神，再加上基督宗教式來世救贖；在三重主題交相作用之下，支撐了《浮士德》的戲劇張力。雖然在全劇逾萬句對白之中，梅杜莎的名字僅被提到一次，在歌德《浮士德》筆下的梅杜莎，但顯然是足鬆動從舊約《聖經》以降數千年來男性霸權敘事的重要角色。 雖然有關《浮士德》的討論焦點，大多圍繞著男主角浮士德和魔鬼梅菲斯特的交易，或者是浮士德和女主角葛麗卿（Gretchen）之間那段悲劇愛情。但如果以文化史（特別是女性形象史）的角度來說，在劇中僅僅出現一剎那的梅杜莎（Medusa），其實更是不容忽視的角色。 August 24, 2020 at 08:00PM 女人迷 Womany

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