說再見的練習｜面對至親離開，為什麼有些人不願意出席喪禮？ https://ift.tt/3npAgww 讀者創作 作者經過漫長的喪禮儀式，發現「難以參與喪禮的人，是因為傷心的感覺需要漫長的時光獨自沉澱。」每個人和亡者有著不同的連結，所以面對悲傷的方式，也需要不同的方式調適⋯⋯ 文｜魏慕月 黑色西裝的告別：為什麼有些人不願意出席喪禮？ 救護車的聲音轟隆作響，車上壓抑著一股木已成舟的氣氛，家人間只好彼此低頭相隔著沈默的空氣。安靜到只剩下機器與救護人員壓著手壓式甦醒球的聲音。 「阿公，我們要回家了喔！」隨車人員早就習慣「留一口氣回家」的這類場面。一直到下車後，一切彷彿是既定的命運，早已準備就緒。 誰會喜歡參加喪禮？ 這裡所謂的「不喜歡」，指的並不是對於親人的離世。而是指「參加喪禮」這件事情的本身。 在喪禮的現場，雖然大家都帶著悲傷的情緒，但彼此之間對於所愛之人的離開，都有各自專屬與亡者最獨特情感的交會區域，或多或少都和別人有些不一樣的地方。 （同場加映：長子壓力有多大？爸爸喪禮那天，我還是沒能原諒他） 比方說：有人認識是他沈默、安靜的一面，有人則是在某些機緣下，才有機會發現他親近、善解人意的另外一種面向。這樣的「相遇與理解」很需要某種機緣與巧合，在世的親友討論起來，還會覺得有些落差。 不過，在喪禮上面對繁瑣的喪禮儀式時，需要馬上消化，反而會有種強烈的距離感。這種距離會妨礙我們面對哀傷時，對亡者回溯情感的深層連結。 因為我們對於離世的人，有時記憶起的片刻，是與他相伴時光中，自己連結著某種純粹而樸實的生活感覺。但喪禮的某些儀式會太不像人、太不親近與溫暖。 我們為什麼舉辦喪禮？ 另外一方面是，在喪禮中我們對於他人所展現的情感面向、情緒的尊重空間。如果隨著儀式文化而呈現一致性的態度時，原本舉辦喪禮的好意便經常會隨著儀式「應該有的樣子、應該有的感覺、應該跪在棺木旁哭泣的時間」去呈現。 結果悲傷的情緒和真意，就會變成不是屬於自己流動出來的，反倒像是莫名其妙、大大小小的儀式所掌控與疲於奔波著。 雖然在一起跨越某些儀式，能讓活著的人有著深切的「能一起為所愛之人做些什麼」、「彼此都為了逝去而感傷」這種同哀傷的感受。 可是一旦出現過多、過於頻繁的儀式時，也相對容易失去獨特與亡者單獨親近、專屬私密的交集感。 偏偏療傷的時候卻最需要面對一種孤獨、逝去、失落的感覺。所以，當面對所愛的人離去時，有些人反而不喜歡參加喪禮，以及處理過多反覆儀式的原因。 這不見得是一種不尊重的想法，有時是為了說再見時，有專屬自己的情緒連結空間。 如果文化中，能尊重每個人的療傷方式、處理悲傷的各種可能，或許我們就能重新回過頭來思考最初的目的：關於這些繁瑣的喪禮儀式，當初究竟是為了什麼與象徵著什麼？ 圖片｜Photo by Suhyeon Choi on Unsplash 做七與喪禮的意義 相傳做七的意義，有一種比較浪漫的說法是：因為亡者離開後，每隔七天便能返回陽間一趟、探望親人，順便查探自己死亡的原因。 經過了解或時間推進，更能確知自己確實死亡的消息，以便接受陰陽兩相隔的事實，試著放下執念，不再彼此糾纏。喪禮的重聚，有一種既遺憾又略帶緬懷的氛圍。 在世的人，因為亡者的離開而有了彼此重聚的時間，大家共同為所愛之人的最後一程，在這漫漫守候的長夜，一手摺著蓮花、一邊思念亡者、一邊討論彼此曾經共有的連結，同時再次確定了我們都是亡者人生中彼此交織相會的陪伴者。 雖然牽掛著悲傷，但總算有機會停下腳步，看看彼此和身旁的人。可惜，這樣的時光也經常是匆匆而去的，因為接下來迎接所有人的，是一堆忙碌不停的各種喪禮儀式。 某一年，家裡請來的師公，熟練地在自己所愛的家人身上做著某種儀式、唸著眾人不知所云的經文，倒也沒忘記嚴謹守候在旁的家屬，仍時不時喊起各自的角色或名字。 等待階段性任務終於完成後，大家都依序按著師公交代的方式，圍成一圈守候在爐火旁等待。平時疏於聯絡的親戚也都放下手邊的工作、一同相聚，一種略顯尷尬、不知所措的氣氛，也隨著眼前的火團緩緩上升。 經過那次後，我對喪禮的思考與想像，開始認為它更像是一個開端或者容器。 盛載著大家的祝福，給我們能繼續走下去、有足夠的時間去消化生命突如其來的無常感，以及對於所愛之人尚未所知的去向，給予最深切的愛意與祝福。 用一種短時間內忙碌、足夠速度的壓縮感來適應悲傷的存在、好承受內在逝去與失落的感覺。這些儀式，也像是一種轉接悲傷的緩衝墊。這樣也就能明白，為什麼有些人始終無法參加喪禮。 （延伸閱讀：專訪禮儀師：死亡的這一刻，什麼都和解） 再見，親愛的你 告別所愛之人，經常是在儀式結束後，才開始轉為漫長的新頁。 夜深人靜時，總會想起：從前的時光中是否少做了什麼？某些東西，是否做得還不夠？沉澱儘管傷痛，卻有機會在過程中轉化為內在更新的力量。 思考的時候，內心的失落仍舊會伴隨著困惑、未解與未知的答案，但試圖勇敢的去相信，攜帶這一整團和所愛的人之間的困惑、關係裡未解的情緒一同前進。 直到有天，終於覺得自己有足夠的力量或夠長的時間能夠承接。於是，一種瞭然而生，才能在心中緩緩地浮現出來，例如漸漸明白：「無論當時做出何種選擇，仍會有局限、無法完善的地方。 但因著所愛之人曾有的連結，足夠彼此收納失落與未完成的。再隨著時間的消化與轉變，已能夠前往所應要前去的世界了。」必須經過如此層層的尋找後，在世的人才能更踏實的活著，承受失落的重量或練習告別。 在這天來臨前，對於自己的悲傷，僅僅能做的經常是一邊的等待、一邊繼續生活，一邊嘗試新的事物，偶爾試著感受、試圖理解過去尚未理解、明白的。 直到某天已足夠得到某種深刻的體會，例如：「雖然失去那些曾經的共有，但或許也已漸漸超越這些。那些存在也不曾因離世而消失，反而轉化為更新更超然的力量，重新再現於心中不同的面貌與能量。同時能這樣再次的去重新愛人，亦如同所愛的人也曾那樣愛你。」 後來我總算恍然大悟原來難以參與喪禮儀式的人，是因為傷心的感覺需要漫長的時光獨自沉澱。 （延伸閱讀：為你挑片｜《生生》：在死亡面前，我們好好說再見） 記得那天下著大雨，直到儀式結束後，大家都各自靠近圍好的火爐旁一一的燒掉了喪服。活著的人彼此又再一次在車站各自告別，回到原來的住所去，大家各有歸依。 那些遺留在心中關於失去所愛之人的空洞感，彷彿也隨著火燒逝去，終得以所願、了結一生。大家都共同完成了最後陪伴彼此的記憶。雖然儀式結束了，但療傷對於某些人來說，或許才正要啟程。而那些不願參加的人，可能也早就已經啟程。 這會不會跟失戀很像呢？失去所愛之人必須面對那些不告而別、永遠都未知的解答、空氣中可能依然無言以對的沈默、某些你再也無法當面爭論的觀點、談不清楚的各種要求或界線，還有消失在人群中不復蹤跡的愛情。 對於那樣的理解，唯有超越身體的感知，在時間中與萬物近乎一同的時刻時重新存在，才能終得所歸依於平靜。 December 15, 2020 at 12:30PM 女人迷 Womany

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