「失去他，就像失去了全世界」關係心理學：成熟的愛，是懂得保護自己 https://ift.tt/3AEKM9B 方言文化 總是過度的付出與依賴，失去對方時，就像失去了全世界。這樣麼感情模式，是不是讓人變得非常脆弱？其實，你可以把主導權拿回來。 文｜林仁廷 情傷有這麼嚴重嗎？正如《少年維特的煩惱》（Die Leiden des jungen Werthers）所描述，對一個還不清楚自己人生目標的年輕人，愛情真的就是全部。 男孩害羞、自卑、單純、天真、脆弱，他將情感寄託在一人身上，是社會上的一種「純情文化」。純情通常被寄託到愛情上，重現童年未滿足的無條件的愛，但這並非是成熟的愛情。 社會給了人們建立關係的路徑——你要先成為有用的人，才能順利結婚，擁有完整的人生（沒有結婚只是「半人」）。婚後兩人自然情意相通，你的心也有所寄託。寄託表示著找到一個願意關注我，值得將心託付的歸宿，如此一來，戀情當然等於生命的全部，而失戀也等於失去存在意義了。 先照顧他人，基因內建的潛意識 純情文化的意涵也就是「情歸何處」，那麼我們要如何獲得這段關係？首先你要成為有用的人，可以做到真正照顧他人，能滿足對方，才有機會得到對方的青睞。 求婚時我們常聽到：「讓我照顧你一輩子吧！」這並非老派劇情，而是現實常見的隱喻。「寄託」要建立的默契，始於照顧一個人或被照顧。 人際關係也是如此，團體裡照顧能力強者被尊稱是大哥、大姊，最弱的則是那些需要被照顧的弟弟妹妹。文化鼓勵我們成為強者，先照顧他人，如此自然會有人回饋你。 不過，成為強者／照顧者是寂寞的，有苦不能言、壓力無處宣洩，表面上被大家喜歡，但私底下卻沒有人可以依靠。 純情文化的設計是成為能打點生活的照顧者，而照顧者的寂寞則在成家後得到歸屬的補償，他在經濟上照顧她，她則在情緒上照顧他。 這很現實，要值得被愛，首先你要有照顧人的能力，建立關係變成一種「生活（經濟）上照顧」，及「情緒（心理）上照顧」的互換。這是社會尋求歸屬的集體潛意識，內建在我們的基因中。 （推薦閱讀：張希慈專欄｜「照顧他人前，請先愛惜自己」愛情裡，誰都不應是誰的拯救者） 成為照顧者，社會化的標準 我記得在求學時，對未來並沒有太多想像，感覺將來早被設定，穩定工作就是生命目標，這樣一路前進就好。直到出了社會才摸著石頭渡河，學習獨立自主。 人生穩定這個概念，除了生存，還要成為有用的人，或至少養活自己，不給人添麻煩才行。每個人都在往「管好自己，照顧別人」的方向前進。 文化像個玻璃瓶，形塑出每個人類似的性格。「管好自己」代表事情自己處理好，勿給他人負擔，要忍、要讓、報喜不報憂、有苦不必言。「照顧別人」則表示自己的事不重要，但對於別人要主動幫忙，累積別人的認同點數，換取自信與人際關係。 照顧者角色，對男性的要求是工作成就及負擔經濟，對女性則是持家及情緒支持的價值（現代女性則被要求兩者兼具，經濟與情緒照顧都要能提供）。 為達此目標，社會在人們成長中不鼓勵發展自己，而是先達到成為照顧者的條件，這類養成使人們像是缺乏陽光的植物，雖然長得高但其實相當脆弱。照顧者的訓練也是如此，他們被教導成某個典型，但外強中乾，過著不是自己想要的人生。 圖片｜Photo by Abbat on Unsplash （同場加映：「他的快樂，是我的義務嗎？」總是照顧別人的你，怎麼回頭照顧自己） 一碰就碎的交換關係 交換關係的潛規則是：我照顧你，你才會留下來，然後也會照顧我。想要被愛，你得先去愛對方，但你有何資格去愛對方呢？因此你得有用處，成為一個照顧者。 婚姻是互惠的、有條件的，男性成為經濟支柱，女性負責情緒安撫，雙方互得關係裡的安全感；我照顧妳的生活，妳照顧我的情緒，或反過來。但事實上這種關係很容易潰散，一但工作沒了、人老珠黃，便可能導致關係分崩離析。 學者徐臨嘉曾研究過中國人的「怨」[1]，點出伴侶不遵守婚姻規則的狀況。太太怨先生違反承諾搞外遇，但她卻以更傳統、更順從的方式企圖挽回，例如天天煮一桌好菜、態度更溫柔等，可先生還是不回頭，她也只敢怨，不敢破壞純情文化的規則。 案例最後還是離婚，但幸好日後她同理照顧自己的需求及獲得他人支持，才逐漸走出這個怨。 照顧者模式是缺陷的，生活雖控制得很好，但情感面十分脆弱、莫名自卑，這樣的人有幾項特徵： 1. 對關係過度信任或完全不相信，無法接受變化。 2. 一旦信任對方，就會是終身寄託，而只要對方離開自己就會崩潰，害怕遭到拋棄。 3. 不知道如何示弱，無法以言語表達自己的感受。他們有很多不能和不敢處理的陰影，以致常歇斯底里、易怒或憂鬱，男性常表現在衝動和肢體暴力；女性則是自我傷害和碎念（精神攻擊）。 （延伸閱讀：給大人的繪本｜疼愛毛孩，常常也反映了我們渴望疼愛自己的心） 從現在起先愛自己 純情文化與照顧者模式並非不好，它們是特定文化下的產物：總是先看他人怎麼反應自己才知怎麼回覆；總是先追求一段歸屬，才能找到自己的位置與意義。日本心理學家河合隼雄認為：亞洲文化常由所處的群體關係來定義一個人，在個人尚未被認同前，並不會有「屬於你」的東西存在。 韓國人也有所謂「家庭自我」（Family Ego）的概念，對家庭這個群體擁有認同意識；日本人則有所謂的「場所認同」 （Field Identity），個人身分定位將視家庭或公司等不同場所而有不同。 而我們的社會呢？知名心理學者余德慧認為，生涯神話給了角色範本，需要將「自我」（Self）框進一個關係場域才能被定義。 個人沒有自由、沒有表達意見的權利，也不能做自己喜歡做的事，一切都必須等成家立業（或至少經濟獨立）後，成為照顧者才會被認可為大人，然後才有屬於自己的空間與聲音。 了解純情文化與照顧者模式的初始設定，不必推翻它，我們可以調整成主動的姿態。不用等待最後的寄託，允許自己先看重自己，主動了解情緒，在照顧別人的同時也記得照顧自己。既然生活的最終目的是希望自己能被照顧，那何必繞圈子呢？從現在開始愛自己吧！ Tip 集體潛意識：由特定文化傳承，把世世代代的活動方式和經驗內建在族群集體的內心深處，不經大腦與學習就懂得怎麼做的概念。 [1] 徐臨嘉（1993）悲怨的詮釋學研究：以一個離婚的中國婦女為例（Doctoral dissertation, National Taiwan University Graduate Institute of Psychology ）。 本文摘自林仁廷的《挑對時機做自己，冷眼不冷心的處世智慧》。由方言文化授權原文轉載，欲閱讀完整作品，歡迎參考原書。 《挑對時機做自己，冷眼不冷心的處世智慧》 August 09, 2021 at 10:30PM 女人迷 Womany

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